烙哲學

哲學家關於「道德是什麼」的辯論比賽可以追溯到上古，在眾多團隊當中，有一隊叫做「效益主義」（utilitarianism）。有些台灣人習慣以俗名「功利主義」稱呼他們，不過也有人認為「功利主義」容易帶來負面聯想，因而應該避免。

外界對效益主義的理解，大多不超過有名的效益原則：

能為最大多數人帶來最大效益的行為，就是道德上好的行為；道德上好的行為，就是能為最大多數人帶來最大效益的行為。

然而，在效益主義團隊內部，對於這個原則的每一個環節，事實上都還有所爭論：什麼是「最大多數人的最大效益？」、「什麼是效益？」...

對於上述最後一個問題，效益主義的元老之一邊沁（Bentham）認為，效益就是快樂感。對於邊沁來說，快樂感只有強度和持續時間的分別，沒有品質好壞的分別，我上次忘了問他，但我相信他會大方承認：「如果兩者一樣爽、一樣久，那讀《快思慢想》就跟腳底按摩一樣好」

邊沁是如此強調快樂，以致效益主義裡由他主導的小圈圈又叫做「享樂主義」（Hedonism）。在規範倫理學的討論中，享樂主義者不只把快樂當成道德的責任，也常把它當成人生目標所在。你的人生有所迷惘嗎？如果你去問這類享樂主義者，他們會跟你說，去替自己找一個可以爽很久的事情做，就對了。

享樂主義者這種快樂至上的價值見解，長久以來受到許多批評。例如，我相信你完全可以想像搶救國文教育聯盟啐口罵道：就算閱讀小叮噹能為國中生帶來更多快樂，也不代表這漫畫就比中華文化基本教材更有價值。

即便有些哲學家沒有搶救國文聯盟的娛樂歧視，他們也可能認為享樂主義對快樂的刻畫有問題。例如曾有哲學家指出，價值並不是只被快樂感決定。

想像一下：一個努力的小說家終於得了文學獎，在頒獎典禮之後驟然車禍身亡。縱使遺憾，我們還是會說，得到夢寐以求的獎項，對他來說是有價值的。然而，假若該獎項和典禮其實是他的朋友們惡作劇假造，在對他揭露真相前，就發生了死亡車禍，在這種情況下，當事人依然感覺到相同強度和持續時間的快樂感，但我們並不會說這個假的獎項，跟真的獎項有一樣的價值。

這個思想實驗（thought experiment）告訴我們的是，當我們討論什麼東西對人來說有價值，光考量快樂感是不夠的，因為我們不只希望自己感覺到快樂，也希望這快樂奠基於真實。

在現代，許多科幻小說和電影重新強調了這種對於「真實」的堅持。在駭客任務裡，尼歐拒絕母體藉由神經訊號提供的舒坦幻覺，選擇回到充滿苦難但真實的世界，就彰顯了：我們不但在乎自己有什麼感受，也在乎這些感受的來源是否真實。